Bilal Lakkis: 'Lübnan'a kuruluşundan itibaren baktığımızda, onu bir fikir veya devlet oluşumundan ziyade bir politikaya daha yakın görüyoruz. Lübnan'ın bağımsız olması istenmiyor.'
Lübnanlılar bu bilmecenin çözümü veya yorumlanması konusunda tereddüt yaşadı: Lübnan bir devlet midir, bir devlet fikri midir, yoksa sadece Batılı güçlerin politikalarından biri midir?
Zira devlet, prosedürler, sistemler ve kurumlardan önce, kendi halkının algısında başlı başına var olan bir fikirdir ve dış dünya açısından da böyle olmalıdır. Uluslararası tanınmanın anlamlarından çıkarılabilecek sonuç da budur.
Lübnan'ın ortaya çıktığı tarihsel bağlam, onun bir kesim için talep olduğunu; ancak bağımsız bir yapı olmak için değil, bir diğerinden (buradaki diğer taraf Arap-İslam dünyasıdır) uzaklaşacak bir sığınak olmak için talep edildiğini ortaya koymaktadır. Lübnan, gerçek anlamda bağımsızlığı, yani kendi bağımsızlığına sahip olabilen ve dış dünyayla eşit ilişki kurabilen bir özneyi temsil etmedi. Aksine, varlığının bir asrı boyunca dış himayeler ağır bastı. Kimliği olumlu bir biçimde değil, Batı lehine Arap derinliğinden farklılaşma temelinde şekillendirildi. Lübnan, Doğu'daki Batı modeli olarak görüldü veya Joseph Abu Khalil'in ifade ettiği gibi, özgürlük modeline duydukları özlem nedeniyle halkının ve bileşenlerinin zulümden "kaçtığı" bir ülke olduğu gerekçesiyle Amerikan deneyimine benzer bir ulus olabilir. Ya da Batılı anlayış ve tanıma göre sosyal ve siyasi özgürlükle öne çıkan bir yapı olarak görülebilir. Ancak dış dünyanın davranışlarına daha yakından baktığımızda, bu dünyanın Lübnan'a kendine özgü bir yapı olarak değil, kendi politikalarından biri olarak yaklaştığını görürüz.
Hiçbir zaman devletin oluşum kriterlerine, uluslararası hukuka ve onun emredici kurallarına, Birleşmiş Milletler Şartı'na, Şart'ın giriş bölümüne ve insan haklarına ne ölçüde bağlı olduğuna bakmadılar. Önemli olan, diğer devletlerde olduğu gibi devlet kriterlerinin ve unsurlarının gerçekleşmesi değil; rolünün ve işlevinin niteliği ve yönetimini kimin elinde tuttuğuydu. Kuruluşundan itibaren Fransa ve İngiltere, ardından da ABD, Lübnan'a bir politika olarak baktı; kimi zaman bir geçiş köprüsü, kimi zaman İsrail'in koruyucusu veya rolü itibarıyla benzer bir model olarak gördü. Lübnan'a bir halkın oluşum süreci olarak değil, halklardan oluşan bir yapı olarak bakıldı. Halkın iktidarın kaynağı olması onları ilgilendirmedi; halkla eşit ilişkiler kurmak yerine bağımlılık ve tabiiyet ilişkileri kurdular. Lübnan onların araçlarından biri oldu. Batılı büyükelçiler hâlâ Lübnan'a vesayet, emir ve talimat, azarlama ve kimi zaman da "aşağılama" perspektifinden yaklaşmaktadır.
Genel olarak ABD'nin yanı sıra Fransa da Lübnan'a siyasi ve güvenlik nüfuz alanı veya nüfuz için bir platform olarak bakmakta ve Lübnan'la yalnızca siyasi makamları üzerinden değil, siyasi kurumların yanı sıra güvenlik, yargı, askeri ve ekonomik kurumlarının çeşitli unsurlarıyla doğrudan ve buyurgan ilişkiler kurarak etkileşimde bulunmaktadır. Bazen mesele, ülkedeki en etkili makamlara aday gösterilen isimlere "veto" konulmasına kadar varmaktadır. Lübnan makamları ve çok sayıda parti ise bu konuda dış dünyanın onayını aramaktadır.
ABD açısından anayasa, kimin yönettiği veya çeşitlilik, Lübnan'ın nasıl ve hangi yönde yönetildiği kadar önemli değildir. ABD açısından asıl önemli soru budur. Hükümet, yönetimin meşruiyeti ve unsurlarıyla değil, yönetim biçimiyle, yani belediyeler birliği veya yerel yönetimlerin durumuna benzer şekilde iktidarın nasıl yönetildiğiyle ilgilenmektedir.
ABD'nin Lübnan'ın yapısı ve kurumları içinde bu denli nüfuz sahibi olabilmesi, Lübnan'ın ilk günden itibaren anlaşmalar ve pazarlıklardan uzak biçimde, hak ederek bağımsızlığını kazanmış olması ve dış dünyanın Lübnan'a gerçek bir devlet olarak bakarak ilişkilerini diğer ülkelerle eşitlik ve karşılıklı çıkar temelinde kurması durumunda mümkün olamazdı.
Lübnanlılar içinde bulundukları durumdan öncelikle sorumludur. İlk günden itibaren ülkelerini, dış dünyanın şefkat ve himayesiyle yaşayan küçük ve şımarık bir çocuk olarak sundular. Bu, onun egemen olmadığı, her zaman bir vesayet makamına ihtiyaç duyduğu anlamına geliyordu. Ayrıca Lübnan'ı onlarca yıl boyunca "Doğu'nun İsviçre'si" olarak sundular. Bu, bilimsel olmayan, aksine gerçeküstü bir fikirdi. Lübnan İsviçre gibi değildir; bölgenin kültürü Avrupa'nın kültürü gibi değildir; çevresi İsviçre'nin çevresi gibi değildir; İsviçre'yi çevreleyen dengeler ve aktörler de Lübnan'ı çevreleyenlerle aynı değildir.
Halkı Lübnan'ı aynı zamanda insanlık için bir mesaj ve zorunluluk olarak sundu ve onu dinlerin bir arada yaşamasının kapısı olarak tasvir etmekte aşırıya kaçtı. Ancak adaletin olmadığı, ayrımcılık ve ırkçılığın hüküm sürdüğü ve insanlığın öldüğü bir ortamda dinler, hatta insanlık bir arada yaşayabilir mi? Onlar yanılsamalar üretiyor ve bunların içinde yaşıyorlardı.
"Kendi" ilk bağımsızlık gününden itibaren barış ve savaş kararını tekeline almayı reddetti ve güvenliğinin dış dünyaya emanet olduğunu, güvenlik alanının sınırlarını ve niteliğini belirleyecek tarafın dış dünya olduğunu varsaydı.
Bu görüş ve varsayımların sahipleri dünyanın dönüşümler geçirdiğinin farkında değildi. Onlar -ve hâlâ bazıları- Batı hegemonyasının ebedi olduğunu, siyasi mantığın güçlü olana boyun eğmek üzerine kurulduğunu, Batı'nın güçlü olduğunu, yükselişte bulunduğunu ve böyle kalacağını düşünüyordu. Bu nedenle yönetim, kendi tercihlerindeki taraflılığını, ulusların inşasını yöneten ölçüt ve ilkeler yerine "gerçekçilik" olarak gerekçelendirdi. (Ulusal Misak'a, ardından Bağdat Paktı girişimlerine, 1969 Kahire Anlaşması'na, 17 Mayıs Anlaşması'na, Esad Suriye'siyle özel ilişkiye ve son olarak Cumhurbaşkanı Avn'ın heyeti ile İsrail arasında ABD himayesinde yürütülen müzakere çerçevesi olarak bilinen düzenlemenin maddelerine bakınız. Bunların tamamı aynı gerekçeye dayanmaktadır: Lübnan'ın gücü yetmez ve gerçekçilik, egemenliğinin ve kurucu uluslararası sözleşmelerin aşılmasını kabul etmesini gerektirir.)
Bu nedenle Lübnan'daki korkunç çelişkilerden birini görebilirsiniz: Ülkedeki bazı kesimler sistemdeki çıkarları veya payları için mücadele edebilir ve taviz vermeden on binlerce kurban verebilir; ancak ortağı veya Lübnan için mücadele etmez. Belki de bunun nedeni mezhepsel ve grup temelli taassuptan ulusal devlet anlayışına geçememeleri veya devletin, çıkarlarının bulunduğu yer olduğunu düşünmeleridir. Altı yılı aşkın bir süredir Lübnan sağının, Siyonist düşmanla bir kez olsun siyasi, medya veya hukuki düzeyde dahi mücadele etme kararı aldığını duymadık; askeri mücadeleyi hiç saymıyoruz. Aksine, bu kesim İsrail'le ilişki kurmaya ve kendi lehine gerçekliği değiştirmek için doğrudan İsrail'den veya Batı'dan yardım almaya özen gösterdi.
Sağ ve müttefikleri milenyumun başlarında Suriye'yi Lübnan'dan çıkarmayı başardığında, bu onlar açısından Lübnan'ın güvenliğinin dış dünyayı buna ikna etme kabiliyetlerine bağlı olduğunun teyidiydi. Yani Lübnan siyaseti, resmi ulusal devletlerin politikasından ziyade çıkar gruplarının politikalarına benziyordu. (İsrail'le yapılan anlaşmanın resmi kurumların onayından geçmemesi için "çerçeve" olarak adlandırılmasına bakınız.) Başarılı olmaları halinde bunun, dış dünyanın onları bölge halklarına, bölgenin yaşayan güçlerine ve içinde yaşadıkları Doğu'nun güçlerine karşı kendi amaçları doğrultusunda kullanmasından değil, "AIPAC" modeline benzer şekilde etki ve halkla ilişkiler kapasitesinden kaynaklandığını varsaydılar.
Bu nedenle, onlarca yıldır ABD'nin savaşlarındaki, bölgeyi parçalama politikalarındaki, Afganistan ve Irak'ı işgalindeki, Yemen'e yönelik saldırılarındaki veya son olarak İran'a yönelik saldırısındaki politikalarını kınayan bir açıklamalarına rastlanmadı. Sanki bu olaylar onları ilgilendirmiyordu; sanki bu bölgenin dokusunun, halklarının kimliklerinin ve tarihinin bir parçası değillerdi. Hatta elitlerinin ve sağcı partilerinin bazıları, Hizbullah ve Lübnan'daki siyasi aktörlere yönelik ihbar ve suçlamalara kadar vardı; Hizbullah'a karşı tavır alan Ketaib ve Lübnan Güçleri partileri gibi. Elitlerinin genel anlayışına göre Lübnan'ın insanlık açısından bir mesajı vardır. Ancak hangi insanlık? Onlara göre bu, Batı'ya ve onun modeline en yakın insanlıktır; epistemolojik açıdan ve vahşi olsa bile. Onların gözünde insanlık, mazlumun yanında durmak, adaleti savunmak, haklı davalara bağlı kalmak veya ezilenleri savunmak değildir. Onların anladığı biçimiyle insanlık, benmerkezcilik etrafında şekillenmektedir. Eylemleri için bir gerekçe aradıklarında ise tarafsızlık teorisine başvuruyorlar.
Bu nedenle, insanlığın ve Lübnan'ın düşmanı İsrail'e karşı ne silahlı ne siyasi ne hukuki ne toplumsal ne de medya anlamında direndiklerini göremezsiniz. Çünkü onların kültüründe ulusal bir siyaset veya devlet siyaseti yoktur. Oysa siyasetin gereklerinden biri, düşmandan farklılaşmak ve gerektiğinde onunla savaş kararı almaktır. Kültürlerinde Siyonist düşmana karşı düşmanlık üzerine kurulu bir gündem de bulunmamaktadır ve bu durum sanatlarına veya toplumsal davranışlarına da yansımamaktadır. Bu nedenle insanlık tasavvurları Batı yanlısı bir anlayışa dayanmaktadır. Böylece küresel yurttaşlık ve insanlık iddialarına rağmen, Habermas ve diğerleri gibi Filistinlilere yönelik Siyonist soykırım karşısında sessiz kaldılar. (Hakkaniyet adına belirtmek gerekir ki, Mişel Avn adında, bu kesimi "Maşrıkîlik" adı altında bölgeye dair gerçek bir bilince taşımaya çalışan özgün bir siyasi figür vardı; ancak bu girişim hayata geçemedi ve geri adım attı.)
Bu nedenle Lübnan'a kuruluşundan itibaren baktığımızda, onu bir fikir veya devlet oluşumundan ziyade bir politikaya daha yakın görüyoruz. Lübnan'ın bağımsız olması istenmiyor; çünkü gerçek anlamda bağımsızlığı, bundan faydalanan iktidar sahiplerine zarar verecek ve dış dünyanın karşısında egemen, birleşik ve kendi emellerinin önünde bir engel teşkil edecek bir yapı bulmasına yol açacaktır. Böylece her iki taraf da Lübnan'ın bir devlet ve vatan projesi olmaması, bir politika ve kimi zaman da bir saha olarak kalması konusunda örtük biçimde uzlaştı.
Dr Bilal Lakkis
www.kudusgunu.com
